domingo, 28 de septiembre de 2008

Cultura Dule en tres actos

Este fin de semana estuvo muy activa de eventos culturales, destacando la participación de artistas y escritores dules (o kunas) residentes en Panamá y otras partes del planeta. Pudimos deleitar la poesía, pintura, baile y ensayo creado por nuestros hermanos y hermanas. Las noches del fin de semana en la ciudad se trasladaron de bares o centros kunas a galerías y casas de cultura. Esas actividades forman parte ya de la vida urbana y cada vez cobra mayor fuerza y presencia en el quehacer cultural panameño, algunas con innovaciones y creaciones muy propias basadas en nuestra cultura ancestral.

Acto 1. Queremos destacar el surgimiento de un nuevo ensayista, Diwigdi Rodrigo Valiente, de 19 años, quien fue premiado por el Programa a la Integración Regional Centroamericana (PAIRCA) del Sistema de la Integración Centroamericana (SICA), en el concurso "Visión de Centroamérica", con el ensayo "Los hijos de Ixim", presentado bajo el seudónimo de Balam.

Diwigdi, quien además de ser pintor y andante (mochila al hombro) por Abya Yala y Europa, con la edad que tiene va abriendo caminos, llevando el orgullo de su mestizaje e identidad kuna. De seguro nos traerá muchas sorpresas y alegrías. En esta ocasión, deja ver lo asombrado que está con la cultura maya, por lo que desarrolla su visión del futuro centroamericana en base a las huellas dejadas por aquellos, que entre sufrimiento y persecuciones sigue siendo una de las culturas más sólidas de Mesoamérica. Felicidades Diwigdi!!

Acto 2. Conversatorio con artistas kunas llamado "Indianidad en artes y performances contemporáneas", con invitadas especiales de hermanas del colectivo Canada Council for the Arts (Conseil des Arts du Canada). Los artistas nos hablaron de su retiro espiritual y cultural que tuvieron hace poco en la Cordillera de Kuna Yala (Nusagandi), para descansar, coger fuerza y programar futuras actividades, bajo la atenta mirada de la Madre Tierra. (En el cuadro el pintor Achu De León, reside entre Panamá y Canadá)
http://deleonkantule.tripod.com/intro.html

Fue un placer compartir con maestros en pintura, poesía, danza, en tres lenguas, dule gaya (kuna), inglés y francés. Cada uno y una tenía como sombra un mundo de culturas aprendidas y pulidas en distintas ciudades, pero de tiempo en tiempo terminan siempre de nuevo, exhaustos y alegres en playas, ríos y montañas de Kuna Yala, rindiendo homenaje a la naturaleza y a la vida y, seguir de nuevo en busca de otros horizontes, llevando bajo hombros y brazos un pedazo de Dule Nega.

Acto 3. Exposición Fotográfica del pintor y educador Naypiler Hackin. Excelente muestra fotográfica que lleva por título "Del cuarto oscuro a la Tabla digital", en la que el maestro reúne miles de imágenes bajo la óptica de su cámara. Imágenes captadas desde Japón, Norteamérica hasta las playas de Kuna Yala, ríos del Darién y muchos sitios más, que nos hace recordar que este mundo es de todos, pero donde el sol, la noche y la naturaleza se convergen aún, es en el mundo indígena. (Obra de Naypiler llamado "Alumbramiento")

Las fotografías pueden ser apreciadas en el Taller Guilled, ubicado en Calle 32, entre Ave. Perú y Cuba, a un costado de la Lotería Nacional.





martes, 23 de septiembre de 2008

Derecho Indígena en el Código de Procesal Penal Panameño

A medida que la lucha de los pueblos indígenas en el reconocimiento del Derecho Indigena vaya intensificando en cada país, las cosas van cambiando, aunque no como quisieramos y de manera inmediata, pero es justo reconocer algunos avances que en el futuro debe servir de ejemplo y como perseverancia.

En ese sentido, queremos destacar que en la legislación panameña acaba de aprobarse el nuevo Código de Procesal Penal (Ley 63 de 28 de agosto de 2008 – Publicado en la Gaceta Oficial No. 26,114 de 29 de agosto de 2008), que trae inserto por primera vez el concepto de Derecho Indígena. Si bien no lo define, establece parámetros legales para su aplicación.

En los artículos 48 y 49 del Capítulo II sobre Tribunales competentes encontramos:

Artículo 48: Competencia de Los Jueces Comarcales: “… tendrán competencia para conocer de los delitos cometidos dentro del territorio de la comarca, menos el delito de homicidio doloso, los delitos que resulten en la muerte de una persona, los delitos contra economía nacional, los delitos relacionados con drogas, los delitos contra la Administración Pública, el terrorismo y los delitos ejecutados por el crimen organizado. (…) resolverán el proceso con arreglo a las disposiciones de este Código y a las normas previstas en el Derecho Indígena y en la Carta Orgánica de la respectiva comarca”.

Artículo 49: Competencia de las Autoridades Tradicionales Indígenas: “… tendrán competencia para conocer las conductas sancionadas de acuerdo al Derecho Indígena y la Carta Orgánica. La actuación se efectuará conforme a los procedimientos consuetudinarios comarcales”.

(Explicación necesaria: Carta Orgánica, son normas internas de cada pueblo indígena en Panamá)

Los anteriores artículos citados son complementarios a los siguientes: Artículo 30 (Órganos jurisdiccionales); Artículo 41 (7) –Competencia de Tribunales Superiores de Apelaciones; Artículo 126, sobre el Idioma; Artículo 205: Formas naturales de resolución de conflictos (¡importante!); Artículo 263. Colaboración de las Autoridades Tradicionales Indígenas y el; Artículo 322. Exhumación (¡Importante!), entre otros.

Nuestra intención no es ahondar exhaustivamente en la interpretación de la nueva ley, simplemente dar a conocer la gran labor de abogados indígenas que acompañados de dirigentes tradicionales y Congresos Generales, entre consultorías y lobbys han hecho posible que las autoridades judiciales (incluyendo Corte Suprema de Justicia)y legislativas de Panamá lo entendieran y lo plasmaran en ese documento. Una vieja lucha que hemos mantenido para que el Derecho Indígena sea reconocida y aplicada en todas las legislaciones a través del continente Abya Yala.

En hora buena !!!

Para bajar el nuevo Código ir al sitio:

http://www.gacetaoficial.gob.pa/index.php?id_gaceta=26114

miércoles, 17 de septiembre de 2008

Un oasis de cultura ante la agresión genocida


Luego de tanta masacre y agresión fascista habida en el hermano país de Bolivia, no podemos quedar callados, como lo hicieron los medios internacionales, supuestos voceros de las mal llamadas democracias, que sólo destacaron que Tarija, Pando, Beni y Santa Cruz querían autonomía. Sin embargo, no informaron que nuestros hermanos eran asesinados a mansalva, niños y niñas indígenas arrancados de los brazos de sus padres y arrojados como cualquier objeto sin valor y baleados sin compasión.

Bolivia que vivió de dictaduras debe saber más que cualquier otro país que aquellos prefectos llevarían de nuevo a ese humillado pueblo a una dictadura fascista, imaginense si en democracia quieren derrocar a un presidente legitimo, que ha llegado a dirigir el país con el voto mayoritario de su pueblo, sobre todo de los mas pobres y discriminados.

Bolivia debe ser el espejo en que toda sudamaerica debe mirar: O quieren vivir en una real democracia o reviven los espectros de gorilas que por decenas de años han sangrado y saqueado sus países.

Solidaridad con Evo y con el Pueblo Indígena del hermano país. Si en 500 años no han podido derrocar el espíritu guerrero indígena, menos en un año van a arrodillar a nuestros hermanos del Tawantisuyu, seguiremos enarbolando siempre la Sagrada Whipala.

Frente a toda esa ignominia, surge una llama de esperanza y, como arma y herramienta de lucha levantara el espiritu de nuestros hermanos y gritará al mundo que con el cine indígena también se pueden desatar las cadenas de la injusticia.

Saludos al IX Festival internacional de cine y video de los pueblos Indígenas, que se celebra en ese país y aunque con lagrimas en los ojos, la cultura siempre nos mantendrá frescos para el mañana que a veces no deja asomar su rostro facilmente.

viernes, 12 de septiembre de 2008

PRIMER ANIVERSARIO DE LA DECLARACIÓN

(Un poco de historia –Extractos de una monografía no publicada aún)

El trabajo más importante realizado por las diferentes instancias del Sistema de las Naciones Unidas, comenzando con el Grupo de Trabajo sobre Pueblos Indígenas, de acuerdo al mandato que se le dio en 1985, fue la de elaborar un proyecto de declaración sobre los derechos de los pueblos indígenas para ser adoptada por la Asamblea General (Resolución 1985/22 de la Subcomisión de Prevención de Discriminaciones y Protección a las Minorías del 29 de agosto de 1985). En 1988 la señora Erica-Irene Daes elaboró el primer proyecto de la declaración que acogía en gran parte las propuestas presentadas por los indígenas.

Las reuniones para discutir la declaración fueron intensas, que su borrador ya estaba listo en 1993 y finalmente en 1994 la Subcomisión adoptó el proyecto que fue llevado a la Comisión de Derechos Humanos, que a su vez creó un nuevo Grupo de Trabajo Ad Hoc para estudiar el mismo (Resolución 1994/45 del 26 de agosto de 1994 de la Subcomisión de Prevención de Discriminaciones y Protección a las Minorías).

En 1995 la Comisión creó un grupo de trabajo entre sesiones, de composición abierta, encargado de examinar el proyecto de declaración presentado por la Subcomisión, que se llamó Grupo de Trabajo sobre el proyecto de declaración (Resolución de la Comisión de Derechos Humanos No.1995/32 del 3 de marzo de 1995). La Comisión estableció también un procedimiento que hizo posible que las organizaciones de pueblos indígenas participaran activamente en la labor de redacción en el plano de la Comisión. Se autorizó a esas organizaciones que no son entidades consultivas del Consejo Económico y Social a participar en las reuniones. Más de 100 organizaciones representativas de pueblos indígenas recibieron la aprobación necesaria para participar en la labor de redacción.

Las discusiones del proyecto se extendieron por más de 20 años, en las que se involucraron muchos lideres y representantes indígenas como de gobiernos, con posturas desde débiles hasta muy fuertes, al punto que algunos gobiernos occidentales se agruparon bajo el mandato de Estados Unidos, Canadá y Australia, para que el proyecto no se aprobara.

Con el cambio de la Comisión de Derechos Humanos al Consejo de Derechos Humanos, se adelantaron las discusiones y en el año 2006 el documento llegó por primera vez al seno de la Asamblea General, teniendo aún la oposición de los gobiernos mencionados. Los pueblos indígenas esperaban que ese mismo año se adoptara el proyecto de declaración, siendo uno de los compromisos de la Asamblea General de la ONU desde el primer decenio de las poblaciones indígenas por ella establecida y, por ser un instrumento internacional que marcaría una nueva relación entre los Estados y los Pueblos Indígenas basada en el respeto de los derechos humanos colectivos y que permitiría la convivencia pacifica de los pueblos indígenas y los Estados.

Durante el primer semestre de 2007, continuó el lobby intenso de los representantes indígenas ante diferentes gobiernos para que cuando comenzara la sesión ordinaria de la Asamblea General de ese año se pudiera aprobar definitivamente la declaración. Para junio de 2007 ya había cerca de 70 países a favor de la declaración y 90 en contra.

Finalmente, el 13 de septiembre de 2007, la “Declaración sobre los derechos de los pueblos indígenas” fue aprobada por la Asamblea General de la Organización de las Naciones Unidas. La votación de parte de los Estados rebasó todas las expectativas indígenas, 143 favorecieron el documento, 11 abstenciones y 4 en contra.

El nuevo Secretario General de la ONU, Ban Ki-Moon, en un comunicado oficial de 13 de septiembre de ese año señaló que, aunque la declaración no es jurídicamente vinculante: “… será vinculante para los gobiernos si promulgan leyes nacionales para reconocer el documento”.

El primer país que adoptó como Ley nacional la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas es Bolivia, que en ese momento tiene como Presidente de la República a un aymara, Evo Morales.

Estaremos eternamente agradecidos a las hermanas y hermanos de todas partes del mundo que han puesto su grano de arena para que la declaración sea una realidad y una herramienta de lucha para nuestros pueblos.


NUEGAMBI, YER ITOLEGE EMI IBA GI
(FELICIDADES en este día)